崔顥

崔顥(hào)（704—754），汴州（今河南省開封市）人，唐代詩人。唐玄宗開元十一年（公元723年）進士，官至太僕寺丞，天寶中爲司勳員外郎。最爲人稱道的是他那首《黃鶴樓》，據說李白爲之擱筆，曾有“眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭”的讚歎。《全唐詩》收錄詩四十二首。他秉性耿直，才思敏捷，其作品激昂豪放，氣勢宏偉，著有《崔顥集》。

【軼事典故】
“有文無行”說崔顥
《黃鶴樓》名揚天下。憑藉這一首詩，崔顥本可以知名度很高，但爲什麼會出現本文開頭所說的那樣，歷代對他的記述不多呢？有些材料甚至連他的生年都存有疑問，而寫成（704？—754年）。我查了一下舊版《辭源》，關於崔顥的註釋，除了李白“眼前有景道不得”外，僅有“唐詩人，有文無行。終司勳員外郎……”句。怎麼個無行？並無記載。崔顥跌宕一生，一輩子只混了個太僕寺丞、司勳員外郎—— 一個不起眼的官，越發使人想探問個究竟。後來我終於從一些典籍中找到了一些說法：一曰崔顥早期作詩“多寫閨情，流於浮豔”，再曰“娶妻唯擇美者，俄又棄之，凡四五娶”。作詩流於浮豔，固然都不好，甚至很惡劣。但我們不能只看他的早期作品，還應該看發展、看後期、看他有沒有轉變。至於娶妻唯擇美者，不應視作惡跡。愛美之心，人皆有之，誰又不愛美呢？“俄又棄之”呢?可稱爲其惡跡昭彰之體現，雖有多人爲其辯解，可結合前後文，非美不娶，娶而棄之，樂此不疲，實乃始亂終棄之衣冠禽獸也！但崔顥的惡行和它的文章、詩歌，是兩碼事，我們不能因此而否定他的一切。依我看，造成對他印象不好的主要原因，倒很可能是崔顥“少年狂傲，縱情迷性，歧視女人”害了他，相傳李邕（唐北海太守，故人稱李北海。道德文章、名重一時）聞崔顥詩名，虛舍邀之，顥至獻詩，首章曰“十五嫁王昌”，邕曰：“小兒無禮，不予接而去。”我們還是來看看崔顥這首獻詩是怎樣寫的吧！《王家少婦》（有人題作《古意》）如下：“十五嫁王昌，盈盈入畫堂。自矜年正少，復倚婿爲郎。舞愛前溪綠，歌憐子夜長。閒時鬥百草，度日不成妝。”就是這樣一首寫閨房樂的詩，惹惱了方正君子的李邕，不予接而去。真正讓人爲崔顥的缺乏忠貞人性而感到惋惜。正是因爲得不到有力人士的推介，崔顥在得中進士以後，也只好遠離京城長安而浪跡江湖。20年中他足跡遍及大江南北，自淮楚而至武昌、而河東，最後還到了東北。估計他這20年是放了外官，或者跟隨外官作幕僚，最後纔回到長安，做了京官，結束了風塵之苦。可是崔顥這20年的漫遊，特別是他的東北邊塞之行，雖然品行未改，依然風流成性，狎侮女人，薄情寡義，但也可以說是件大好事，從此他的詩風大爲轉變，變得雄渾奔放。其邊塞詩，歌頌戍邊將士的勇猛，抒發他們報國赴難的豪情壯志，熱情洋溢，風骨凜然，讓人刮目相看。試舉一例《古遊俠呈軍中諸將》：“少年負膽氣，好勇復知機。仗劍出門去，孤城逢合圍。殺人遼水上，走馬漁陽歸。錯落金鎖甲，蒙茸貂鼠衣。還家且行獵，弓矢速如飛。地回鷹犬疾，草深狐兔肥。腰間帶兩綬，轉眄生光輝。顧謂今日戰，何如隨建威。”
再如《遼西作》：燕郊芳歲晚，殘雪凍邊城。四月青草合，遼陽春水生。胡人正牧馬，漢將日徵兵。露重寶刀溼，沙虛金鼓鳴。寒衣著已盡，春服與誰成。寄語洛陽使，爲傳邊塞情。
《河嶽英靈集》的編者殷幡說崔顥“晚節忽變常體，風骨凜然，一窺塞垣，說盡戎旅”。可是有些人還是隻看他的早期作品，並結合他一生的惡行，對其文筆一錘定音，再無改變，這實在是很不恰當的。

閨房詩未必都浮豔
1.　崔顥的詩，按流傳下來的42首詩的內容分類，大致可分爲三類，描寫婦女的詩爲一類、邊塞詩和山水詩爲一類、贈言記事等詩爲一類。描寫婦女的詩流傳下來的有15首，這大概就是他“有文無行、名陷輕薄”的原因之一吧。但是他的這些詩未必都“浮豔”，就拿前面提到的崔顥給李邕的那首獻詩《王家少婦》來說，最後一句“度日不成妝”就恰好說明這些婦女雖然錦衣玉食、鬥草戲樂，卻也飽含怨憂和無奈，連妝都懶得化了。特別是他的《相逢行》中“女弟新承寵，諸兄近拜侯”句，明眼人一看便知崔顥影射的是楊貴妃及其從兄楊國忠。在貴妃得寵、楊氏竊柄弄權、位極人臣、大多數人敢怒而不敢言的時候，崔顥敢於指出來，並寫出“人生今日得驕貴，誰道盧姬身細微”（見《盧姬篇》）“莫言炙手手可熱，須臾火盡灰亦滅”（見《長安道》）等鍼砭時弊、諷刺楊氏的詩篇，無疑是需要很大勇氣的。如果我們不囿於古人的說教，全面地看待崔顥，應該說崔顥寫婦女的詩篇，大多數內容還是健康的、藝術上也是成功的。他寫反映下層婦女生活的詩雖然不多，但他的《川上女》描寫船家女的生活：“川上女，晚妝鮮，日落青渚試輕楫，汀長花滿正回船，暮來浪起風轉緊，自言此去橫塘近，綠江無伴夜獨行，獨行心緒愁無盡。”還是寫出了船女的思想感情，風格清新，活潑自然，令人感到非常親切。2. 崔顥早期詩歌多寫閨情，反映婦女生活；後赴邊塞，所寫邊塞詩慷慨豪邁，詩風變爲雄渾奔放。但崔顥詩最負盛名的則是《黃鶴樓》。相傳這首詩爲大詩人李白所傾服。宋代計有功《唐詩紀事》卷二十一在《黃鶴樓》詩下注曰：“世傳太白雲：‘眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭。’遂作《鳳凰臺》詩以較勝負。”元人辛文房《唐才子傳》卷一也記載了李白登黃鶴樓，因見崔顥此詩，即“無作而去，爲哲匠斂手雲”。當然，這個傳說未必實有其事，計有功在註文的後面就表示了“恐不然”的懷疑。但李白的《登金陵鳳凰臺》詩，在寫法上與崔作確有相似之處。至於其《鸚鵡洲》詩：“鸚鵡來過吳江水，江上洲傳鸚鵡名。鸚鵡西飛隴山去，芳洲之樹何青青!煙開蘭葉香風暖，岸夾桃花錦浪生。遷客此時徒極目，長洲孤月向誰明?”則不僅前四句格式酷似崔詩，而且全詩格調逼肖。宋元間方回的《瀛奎律髓》卷一指出：“太白此詩乃是效崔顥體，皆於五六加工，尾句寓感嘆，是時律詩猶未甚拘偶也。”因而這首詩歷來受到極高的稱譽。南宋嚴羽《滄浪詩話·詩評》認爲：“唐人七言律詩，當以崔顥《黃鶴樓》爲第一。”直至清人孫誅編選的頗有影響的《唐詩三百首》，還把崔顥的《黃鶴樓》放在“七言律詩”的首篇。

終未歸隱汴州
崔顥，少年時代居住在河南開封。關於他離開河南老家，赴長安科考，得中進士的時間有多種說法，宋陳振孫《直齋書錄解題》卷十九內注，“唐司勳員外郎崔顥開元十年進士”。元辛文房《唐才子傳》說他“開元十一年源少良下及進士第”。明正德十年刻《崔顥詩集》則注“開元十二年姚重晟下進士”。不論哪個說法正確，崔顥中進士時也不過是18歲～20歲。（據聞一多先生《唐詩大系》的說法，他認爲20歲左右中進士已很年輕，18歲左右未免小了一些，所以聞先生說崔顥的生年可上推至公元700年左右。這就是本文開頭將崔顥生年704年打上？的原因。）這也就是說崔顥最遲是20歲離開故鄉汴州去長安趕考的，然後他在外地漫遊20年，再到京都西安居官。而在故鄉開封，除青少年時期外，時間是很短的。在他所遺的詩篇中，只有一篇是寫他回鄉的，《晚入汴水》：“昨晚南行楚，今朝北溯河。客愁能幾日？鄉路漸無多。晴景搖津樹，春風起棹歌。長淮亦已盡，寧復畏潮波。”（詩中第一句楚，指楚州。唐時楚州，治所在山陽，即今江蘇淮安縣。故由淮安回開封，始有溯汴水而上之說。）從詩意看，崔顥還是思念故鄉，並有回鄉歸隱、急流勇退之意的。然終因他功名心切，仍然回到長安，死於唐天寶十三年（754年），未得返回故里。這可能正是崔顥的故事在開封流傳不多的主要原因。但作爲開封人，在做大做好文化產業的今天，我們還是應該對崔顥有一個全面、正確、恰當的認識，不應當因爲其人格低下，就否定其成就。歷史應給以適當評價的。

【人物介紹】
唐玄宗開元十一年（公元723年）進士。《舊唐書·文苑傳》把他和王昌齡、高適、孟浩然並提，但他宦海浮沉，終不得志。

他秉性耿直，才思敏捷，其作品激昂豪放，氣勢宏偉，著有《崔顥集》。

天寶中爲尚書司勳員外郎。少年爲詩，意浮豔，多陷輕薄；晚節忽變常體，風骨凜然。一窺塞垣，狀極戎旅，奇造往往並驅江、鮑。後遊武昌，登黃鶴樓，感慨賦詩。及李白來，曰：“眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭。”無作而去，爲哲匠斂手雲。然行履稍劣，好(蒱)博，嗜酒，娶妻擇美者，稍不愜即棄之，凡易三四。初李邕聞其名，虛舍邀之。顥至獻詩，首章雲：“十五嫁王昌。”邕叱曰：“小兒無禮！不與接而入。顥苦吟詠，當病起清虛，友人戲之曰：“非子病如此，乃苦吟詩瘦耳！”遂爲口實。天寶十三年卒。有詩一卷，今行。（元代辛文房《唐才子傳》卷一）

他詩名很大，但事蹟流傳甚少，現存詩僅四十幾首。

崔顥曾爲太僕寺丞，天寶中爲司勳員外郎。

傳說李白壯年時到處遊山玩水，在各處都留下了詩作。當他與杜甫登上黃鶴樓時，被樓上樓下的美景引得詩興大發，正想題詩留念時，忽然抬頭看見樓上崔顥的《黃鶴樓》：昔人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓。黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠。晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲。日暮鄉關何處是，煙波江上使人愁。

這首詩的意思是：過去的仙人已經駕着黃鶴飛走了，這裏只留下一座空蕩蕩的黃鶴樓；黃鶴一去再也沒有回來，千百年來只看見悠悠的白雲；陽光照耀下的漢陽樹木清晰可見，鸚鵡洲上有一片碧綠的芳草覆蓋；天色已晚，眺望遠方，故鄉在哪兒呢？眼前只見一片霧靄籠罩江面，給人帶來深深的愁緒。

黃鶴樓因其所在之武昌黃鶴山（又名蛇山）而得名。傳說古代仙人子安乘黃鶴過此（見《齊諧志》）；又云費文偉登仙駕鶴於此（見《太平寰宇記》引《圖經》）。詩即從樓的命名之由來着想，借傳說落筆，然後生髮開去。仙人跨鶴，本屬虛無，現以無作有，說它“一去不復返”，就有歲月不再、古人不可見之憾；仙去樓空，唯余天際白雲，悠悠千載，正能表現世事茫茫之慨。詩人這幾筆寫出了那個時代登黃鶴樓的人們常有的感受，氣概蒼莽，感情真摯。

前人有“文以氣爲主”之說，此詩前四句看似隨口說出，一氣旋轉，順勢而下，絕無半點滯礙。“黃鶴”二字再三出現，卻因其氣勢奔騰直下，使讀者“手揮五絃，目送飛鴻”，急忙讀下去，無暇覺察到它的重疊出現，而這是律詩格律上之大忌，詩人好像忘記了是在寫“前有浮聲，後須切響”、字字皆有定聲的七律。試看：首聯的五、六字同出“黃鶴”；第三句幾乎全用仄聲；第四句又用“空悠悠”這樣的三平調煞尾；亦不顧什麼對仗，用的全是古體詩的句法。這是因爲七律在當時尚未定型嗎？不是的，規範的七律早就有了，崔顥自己也曾寫過。是詩人有意在寫拗律嗎？也未必。他跟後來杜甫的律詩有意自創別調的情況也不同。看來還是知之而不顧，如《紅樓夢》中林黛玉教人做詩時所說的：“若是果有了奇句，連平仄虛實不對都使得的。”在這裏，崔顥是依據詩以立意爲要和“不以詞害意”的原則去進行實踐的，所以才寫出這樣七律中罕見的高唱入雲的詩句。沈德潛評此詩，以爲“意得象先，神行語外，縱筆寫去，遂擅千古之奇”（《唐詩別裁》卷十三），也就是這個意思。

此詩前半首用散調變格，後半首就整飭歸正，實寫樓中所見所感，寫從樓上眺望漢陽城、鸚鵡洲的芳草綠樹並由此而引起的鄉愁，這是先放後收。倘只放不收，一味不拘常規，不回到格律上來，那麼，它就不是一首七律，而成爲七古了。此詩前後似成兩截，其實文勢是從頭一直貫注到底的，中間只不過是換了一口氣罷了。這種似斷實續的連接，從律詩的起、承、轉、合來看，也最有章法。元楊載《詩法家數》論律詩第二聯要緊承首聯時說：“此聯要接破題（首聯），要如驪龍之珠，抱而不脫。”此詩前四句正是如此，敘仙人乘鶴傳說，頷聯與破題相接相抱，渾然一體。楊載又論頸聯之“轉”說：“與前聯之意相避，要變化，如疾雷破山，觀者驚愕。”疾雷之喻，意在說明章法上至五、六句應有突變，出人意外。此詩轉折處，格調上由變歸正，境界上與前聯截然異趣，恰好符合律法的這個要求。敘昔人黃鶴，杳然已去，給人以渺不可知的感覺；忽一變而爲晴川草樹，歷歷在目，萋萋滿洲的眼前景象，這一對比，不但能烘染出登樓遠眺者的愁緒，也使文勢因此而有起伏波瀾。使詩意重歸於開頭那種渺茫不可見的境界，這樣能回應前面，如豹尾之能繞額的“合”，也是很符合律詩法度的。

正由於此詩藝術上出神入化，取得極大成功，它被人們推崇爲題黃鶴樓的絕唱，就是可以理解的了。

後來李白登樓時，也詩興大發，當他在樓中發現崔顥一詩，連稱“絕妙、絕妙！”相傳李白寫下了四句“打油詩”來抒發自己的感懷：“一拳捶碎黃鶴樓，一腳踢翻鸚鵡洲，眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭。”便擱筆不寫了。有個少年丁十八譏笑李白：“黃鶴樓依然無恙，你是捶不碎了的。”李白又作詩辯解：“我確實捶碎了，只因黃鶴仙人上天哭訴玉帝，才又重修黃鶴樓，讓黃鶴仙人重歸樓上。”真是煞有介事，神乎其神。後人乃在黃鶴樓東側，修建一亭，名曰李白擱筆亭，以志其事。重檐複道，成爲燕遊之所。實際上，李白熱愛黃鶴樓，到了無以復加的程度，他高亢激昂，連呼“一忝青雲客，三登黃鶴樓”。山川人文，相互倚重，黃鶴樓之名更加顯赫。

後來，李白也仿照《黃鶴樓》寫下《登金陵鳳凰臺》：

鳳凰臺上鳳凰遊，鳳去臺空江自流。

吳宮花草埋幽徑，晉代衣冠成古丘。

三山半落青天外，二水中分白鷺洲。

總爲浮雲能蔽日，長安不見使人愁。