送參寥師

譯文
參寥大師你學習佛法，百念俱無。
劍環頭上的小孔仍只傳來風過的小聲，焦谷上依然沒有新生出小芽。
爲什麼要跟我們這些人一樣好作詩歌？
你的文章都是文采華美，新出的詩篇如玉屑一樣精美，語句清平而深刻。
韓愈談論到張旭狂草時，認爲張旭心中並未屏蔽萬事，
反而將其憂愁與不平之氣，統統寓於筆端任其馳騁。
韓愈很奇怪高閒浮屠氏的草書，視人身爲丘井。
頹然寄有淡泊之意，又如何發出像張旭那樣豪邁而不受拘束的氣魄呢？
仔細一想其實不然，真實的技巧並不是虛幻的泡影。
要想使詩句巧妙，不要嫌惡於空和靜。
虛靜因而能懂得萬物之變化，空明所以能接納萬事之境界。
閱歷世事行走於人間，只見棲身於世外雲嶺。
鹹味酸味雜列於諸食物裏，其中有着極其雋永的韻味。
詩歌與佛法並不相妨礙，上面的話更當允許我說出來。

註釋
苦空：佛教認爲世俗間一切皆苦皆空。人生老病死爲苦，一切皆虛無，並非實體，爲空。
吷（xuè）血：吹氣聲，表示小而短的聲音。劍首，指劍環頭的小孔。
焦谷：火烤乾枯的穀類。穎：子粒的芒殼尖。
玉屑：比喻文詞佳美，字字如珠璣飛屑。
退之：韓愈，字退之。
浮屠人：出家人。
詩法：指詩歌與禪法，這兩者並不相悖，而統一於“空靜”，並由此而獲得“至味”和“妙”的境界。
請：領受，明確接受。

此詩取韓愈論高閒上人草書之旨，反其意而論詩，最後落實到“詩法不相妨”上，表達了蘇軾對禪與詩之間的關係的認識。一般說來，禪宗要求不立文字。詩歌則是語言的藝術，二者區別甚大。但在藝術實踐中，詩人以及批評家卻發現了它們之間的共同性。所以宋人李之儀在其《姑溪居士前集》卷二十九《與李去言》中說： “說禪作詩，本無差別。”固然，要把二者的“本無差別”處說清楚，並不是一件容易的事，但仍有線索可尋。比如，禪與詩都注重對主觀精神的反映，禪宗固然是 “心生則種種法生，心滅則種種法滅”，詩歌亦宣稱“一切景語皆情語”，因而驅遣萬象以就我。所以南宋釋紹嵩在《亞愚江浙紀行詩自序》說：“禪，心慧也；詩，心志也。慧之所之，禪之所形；志之所之，詩之所形。”另外，如禪思和詩思的不可預測性，禪語和詩語(部分追求“直尋”的作品當是例外)的非邏輯性，都頗能相通。宋代禪學大興，風行於士大夫之中，因而“學詩渾似學參禪”一類的話頭，成爲一時風氣，而從時間上看，蘇軾這首詩可謂得風氣之先，對後來嚴羽諸人以禪喻詩，分別宗乘等，都不無影響。

詩僧參寥來拜訪蘇軾，蘇軾在和他吟詩談禪中感覺到：參寥這個人性情真率，頗有道行，只是此人心中還沒有大徹大悟，沒有達到空靜寂滅的境界，所以常常作詩時罵人。而且他作詩時的模樣，很像唐代張旭作草書的樣子：“必酣醉潑墨，任筆之所騁。”蘇軾有感於此，便在這次送別參寥時，特意寫了《送參寥師》。時在元豐元年（1078）。

《送參寥師》是一首五言古詩。詩中，詩人以禪解詩，提出詩歌、書法創作上的一系列重要的美學見解：好詩應如玉屑，出語清警；詩人作詩，應有空靜心態，才能明察羣動，容納萬境；詩歌與禪法並不相妨；詩歌與書法的最高妙境是淡泊、至味等。全詩以禪說詩，直涉理路而又揮灑自如，直揭詩歌和佛法，開創了以禪喻詩與論詩的風氣。