狡童

譯文
那個狡黠的孩子，爲什麼不和我說話？因爲你的緣故，使我飯也喫不下。
那個頑皮的孩子，爲什麼不與我共餐？因爲你的緣故，使我不能安穩入睡。

註釋
狡童：美貌少年。狡，同“姣”，美好。一說爲狡猾，如口語說“滑頭”之類，是戲謔之語。
彼：那。
維：爲，因爲。
不能餐：飯喫不香，喫不下。
食：一起喫飯。
息：安穩入睡。

詩的兩章通過循序漸進的結構方式，有層次地表現了這對戀人之間已經出現的疏離過程。第一章曰：“不與我言”，第二章承之曰：“不與我食”，這不是同時並舉，而是逐步發展。所謂“不與我言”，並非道途相遇，掉頭不顧，而當理解爲共食之時，不瞅不睬；所謂“不與我食”，是指始而爲共食之時，不瞅不睬，繼而至分而居之，不與共食。愛情的小舟，遇到了急風狂浪，正面臨傾覆的危險。與此相應，女子失戀的痛苦也隨之步步加深。共食不睬，雖一日三餐不寧而長夜同寢尚安；而分居離食，就食不甘味更寢不安席了。因此這位女子要直言呼告，痛訴怨恨。

其次，詩篇通過直言痛呼的人物語言，刻畫了一個初遭失戀而情感纏綿，對戀人仍一往情深的女子形象。《詩經》中刻劃了許多遭遇情變的形象，情變程度有別，痛苦感受不同。《鄭風·狡童》中的女子面臨失戀的情況，聽她的呼告，能感覺在怨恨與焦慮中，仍對戀人充滿了渴望與深情。“狡童”的“狡”，一說通“佼”，亦即強壯俊美之意；如此理解，“彼狡童兮”，亦即“那個強壯漂亮的小夥子啊”。這就是罵中有愛，恨中帶戀了。所謂“若忿，若憾，若謔，若真，情之至也”（陳繼揆《讀風臆補》）。而兩章的後兩句“維子之故，使我不能餐兮”、“維子之故，使我不能息兮”，則由前兩句第三人稱的“彼”，轉變爲第二人稱的直面式的呼告了，從而把對“狡童”的戀慕期待之情表現得纏綿難割。

古老的《詩經》，傳達的是古今相通之情，只因語言簡奧，纔會艱深難解。《鄭風·狡童》則不然，不僅女子的感情哀傷動人，女子的呼告也是明白如話，句句入耳。可是，一首直抒胸臆之詩，千百年來卻久遭曲解。“詩必取足於己，空諸依傍而詞意相宣，庶幾斐然成章；……盡舍詩中所言而別求詩外之物，不屑眉睫之間而上窮碧落、下及黃泉，以冀弋獲，此可以考史，可以說教，然而非談藝之當務也”（《管錐編》第一冊）。錢鍾書對“《詩》作詩讀”之旨作了淋漓透闢的發揮，讀《鄭風·狡童》然，讀一切古詩均然。

關於《鄭風·狡童》這首詩，漢代經生以之爲刺詩。鄭昭公忽不能與賢人共圖國事，致使祭仲擅權，危害國家，故詩人作此刺之。後人多從其說。而現代學者一般不贊成這種說法，認爲這是一首熱烈的情歌或女子失戀的詩歌。

《鄭風·狡童》是一首雜言古詩。爲表現男女相戀之情的詩歌，寫一個姑娘愛上一個小夥子，她直率而大膽地向他表達了愛慕和追求。全詩二章，每章四句，通過循序漸進的結構方式以及直接呼告的修辭手法，刻畫出一個熱情、大膽、對男子充滿愛慕的女子形象。